Der Sonntag – eine fromme Erfindung mit langer Vorgeschichte

Wenn heute wieder vermehrt davon gesprochen wird, der Sonntag müsse „neu geheiligt“ werden, lohnt sich ein nüchterner Blick in die Geschichte. Denn der Sonntag ist weder am siebten Schöpfungstag vom Himmel gefallen noch eine ewige göttliche Ordnung. Er ist – wie so vieles in der Religionsgeschichte – das Ergebnis kultureller Entwicklungen, politischer Interessen und theologischer Umdeutungen.

Der anatomisch moderne Mensch existiert seit etwa 300.000 Jahren. Der Sieben-Tage-Rhythmus hingegen ist kulturgeschichtlich jung. Er begegnet uns im Alten Orient, insbesondere in Mesopotamien.

Babylonische Vorläufer

Bereits im 2. Jahrtausend v. Chr. sind in babylonischen Texten besondere Tage belegt, darunter die sogenannten ūmū lemnūti („ungünstige Tage“), häufig am 7., 14., 21. und 28. Tag des Monats. Diese Tage waren jedoch keine allgemeinen Ruhetage, sondern galten primär als Tabutage für König und Kultpersonal.

Ein Begriff wie šapattu bezeichnete vermutlich den Vollmondtag (15. Tag) und steht sprachlich möglicherweise in Beziehung zum späteren hebräischen Schabbat. Eine direkte institutionelle Kontinuität ist jedoch in der Forschung umstritten – hier muss man vorsichtig bleiben.

Wichtig ist:
Der 7-Tage-Rhythmus dürfte aus der Beobachtung der Mondphasen entstanden sein. Aber er war noch kein wöchentlicher, durchlaufender Zyklus wie im späteren Judentum.

Erst im babylonischen Exil (6. Jh. v. Chr.) gewinnt der Schabbat im Judentum zentrale Bedeutung. Hier ist Präzision wichtig:

• Die Priesterschrift (P) verankert den siebten Tag kosmologisch in Genesis 1.
• In Exodus 20 wird der Schabbat mit der Schöpfung begründet.
• In Deuteronomium 5 dagegen mit der Befreiung aus Ägypten.

Das ist kein Widerspruch, sondern zeigt: Der Schabbat wurde theologisch mehrfach neu gedeutet.

Die entscheidende Innovation

Der jüdische Schabbat unterscheidet sich von den babylonischen Tabutagen durch drei radikale Neuerungen:

1. Entkopplung vom Mondzyklus
   Der jüdische 7-Tage-Rhythmus läuft kontinuierlich – unabhängig von astronomischen Beobachtungen.
2. Demokratisierung der Ruhe
   Ruhe gilt (das ist sozialgeschichtlich bemerkenswert) für:
   • Sklaven
   • Fremde
   • Vieh
3. Bundeszeichen statt Omentag
   Der Schabbat wird Identitätsmarker Israels.

Im Exil, ohne Tempel und Opferkult, wurde der Schabbat zu einer Art „Heiligtum in der Zeit“ – ein tragbares religiöses Zentrum.

Viele heute bekannte Sabbat-Rituale entwickelten sich erst in der nachexilischen und rabbinischen Zeit:

• Lichterentzünden
• Kiddusch (Weinsegen)
• Challa-Brote
• Hawdala
• Vorstellung einer „zusätzlichen Seele“ (Neschama Jeteira)

Diese Elemente sind nicht biblisch, sondern rabbinische Traditionen.

Die ersten Jesusanhänger waren Juden. Sie hielten den Schabbat und trafen sich zusätzlich am „ersten Tag der Woche“ zur Erinnerung an die Auferstehung.

Im 2. Jahrhundert verstärkt sich die Abgrenzung vom Judentum. Autoren wie Justin der Märtyrer argumentieren, Christen seien nicht mehr an das Sabbatgebot gebunden.

Der politische Wendepunkt

321 n. Chr. erließ Konstantin der Große ein Edikt, das den dies Solis zum staatlichen Ruhetag erklärte.

Motivlage:

• Reichseinheit
• Anschlussfähigkeit an den populären Sonnenkult
• Unterstützung der wachsenden Kirche

Erst hier wird aus einem kirchlichen Versammlungstag ein gesetzlich geschützter Ruhetag.

Im Mittelalter übertrug die Kirche zunehmend Sabbatstrenge auf den Sonntag:

• detaillierte Arbeitsverbote
• moralische Überwachung
• später puritanische Radikalisierung

Der Sonntag wurde erneut normativ aufgeladen – diesmal kirchlich.

Heute begründen Soziologen wie Hartmut Rosa die Notwendigkeit kollektiver Pausen nicht religiös, sondern gesellschaftstheoretisch:

• Beschleunigung erzeugt Erschöpfung
• Dauerverfügbarkeit zerstört Aufmerksamkeit
• Gemeinsame Zeitfenster stabilisieren soziale Bindungen

Ein kollektiver Ruhetag hat also eine psychosoziale Funktion – unabhängig von theologischen Begründungen.

Wenn Kirchen heute den Sonntag wieder stärker als „Tag des Herrn“ reklamieren, stellen sich Fragen:

• Geht es um Erholung des Menschen – oder um institutionelle Bindung?
• Wird Freiheit betont – oder Teilnahmeverpflichtung?
• Dient der Tag der Familie – oder der Gemeindestruktur?

Ein Sonntag, der mit Pflichtterminen belastet wird, verliert seine Erholungsfunktion.

Historisch betrachtet ist der Sonntag:

• keine Schöpfungsordnung,
• kein ewiges Naturgesetz,
• keine direkte göttliche Stiftung,
• sondern das Resultat kultureller Evolution.

Der Mensch braucht Unterbrechung. - Aber diese Unterbrechung braucht keine metaphysische Begründung.

Ein säkular verstandener Ruhetag kann:

• Raum für zweckfreie Tätigkeit schaffen,
• soziale Synchronisation ermöglichen,
• geistige Regeneration fördern.

Die Frage ist also nicht: „Wie ehren wir Gott am Sonntag?“

Sondern: „Wie schützen wir die Freiheit des Menschen vor totaler Verwertungslogik?“

Wenn Religion dabei hilft – gut.
Wenn sie neue Pflichten schafft – ist Skepsis angebracht.

Der Sonntag ist kein himmlisches Geschenk, sondern eine kulturelle Errungenschaft. Seine Verteidigung braucht keine Mythen – sondern Argumente aus Anthropologie, Sozialwissenschaft und Psychologie.

Oder anders gesagt:

Nicht Gott brauchte den Ruhetag.
Der Mensch braucht ihn.