4. Innovator oder Reformator?

Nachdem wir gesehen haben, dass Paulus auf ältere Überlieferungen zurückgriff, stellt sich nun die entscheidende Frage:

Was hat er selbst zur Entwicklung des Christentums beigetragen?

Die Antwort lautet weder „alles" noch „fast nichts". Paulus erfand das Christentum nicht neu. Ebenso wenig war er lediglich der Übermittler bereits bestehender Traditionen.

Seine eigentliche Leistung bestand darin, vorhandene Glaubensvorstellungen weiterzuentwickeln, miteinander zu verbinden und daraus ein theologisches Gesamtkonzept zu formen, das weit über die ursprüngliche Jesusbewegung hinausreichte.

Gerade deshalb gilt Paulus vielen Historikern als der bedeutendste Theologe des frühen Christentums.

Um seine Bedeutung zu verstehen, müssen wir uns zunächst in die Situation der ersten Jahre nach dem Tod Jesu hineinversetzen:

Für die Anhänger Jesu war dessen Kreuzigung zunächst eine Katastrophe. Nach jüdischer Vorstellung konnte der erwartete Messias nicht als verurteilter Verbrecher am Kreuz sterben. Hinzu kam ein alttestamentlicher Satz, der dieses Problem noch verschärfte:

„Verflucht ist jeder, der am Holz hängt." (Dtn 21:23)

Ein gekreuzigter Messias schien deshalb ein unauflösbarer Widerspruch zu sein.

Sollte Jesus tatsächlich der von Gott gesandte Retter gewesen sein, musste sein Tod völlig neu interpretiert werden. Genau an dieser Stelle setzt Paulus an.

Paulus deutet den Tod Jesu nicht als tragisches Ende einer gescheiterten Hoffnung. Er versteht ihn vielmehr als den Mittelpunkt des göttlichen Heilsplans.

• Das Kreuz wird dadurch von einem Zeichen der Niederlage zu einem Zeichen des Sieges.
• Aus einem Justizmord wird ein Erlösungsereignis.

Diese Umdeutung bildet das Fundament der paulinischen Theologie.

Dabei greift Paulus zwar auf bereits vorhandene Bekenntnisse zurück. Er entwickelt deren Konsequenzen jedoch mit einer Konsequenz, die in den ältesten Jesusüberlieferungen noch nicht begegnet.

Im Römerbrief formuliert er:

„So kommen wir zu dem Schluss, dass der Mensch durch Glauben gerecht wird, unabhängig von den Werken des Gesetzes."

Damit verschiebt sich der Schwerpunkt des Glaubens grundlegend: Nicht mehr die Zugehörigkeit zum Bundesvolk Israels oder die Erfüllung der Tora stehen im Mittelpunkt. - Entscheidend wird nun das Vertrauen auf das Heilshandeln Gottes in Christus.

Aus dieser Neuinterpretation entwickelt Paulus einen der folgenreichsten Gedanken der christlichen Theologie:

Die Rechtfertigung aus Glauben

Dabei darf dieser Begriff nicht missverstanden werden. Paulus meint keineswegs, moralisches Verhalten sei bedeutungslos. - Seine Aussage richtet sich vielmehr gegen die Vorstellung, der Mensch könne sich durch die genaue Einhaltung der Tora einen Anspruch auf Gottes Heil erwerben.

Gottes Zuwendung ist für Paulus Geschenk. - Sie wird nicht verdient, sie wird im Glauben angenommen. Damit verschiebt sich der religiöse Schwerpunkt von der Erfüllung kultischer Vorschriften hin zum Vertrauen auf Gottes Gnade.

Diese Gedanken haben die gesamte spätere Theologie tief geprägt. - Martin Luther griff sie mehr als anderthalb Jahrtausende später wieder auf und machte sie zum Ausgangspunkt der Reformation.

Besonders revolutionär war die Konsequenz, die Paulus daraus zog: Für ihn verlor die Tora ihre Funktion als Voraussetzung des Heils.

Sie blieb Ausdruck des göttlichen Willens. Sie war jedoch nicht länger der Weg zur Erlösung. Im Römerbrief formuliert Paulus den berühmten Satz:

„Christus ist das Ende des Gesetzes."

Damit meinte er nicht die Abschaffung jeder Ethik. Das griechische Wort telos kann ebenso Ziel, Vollendung oder Erfüllung bedeuten. Gerade deshalb wird dieser Vers bis heute unterschiedlich interpretiert.

Unabhängig von diesen Nuancen bleibt jedoch deutlich:

Für Paulus entscheidet nicht mehr die Zugehörigkeit zum jüdischen Gesetzesbund über das Heil, sondern der Glaube an Christus. - Für viele Judenchristen stellte dies einen kaum akzeptablen Bruch mit der bisherigen religiösen Tradition dar.

Aus dieser Neubewertung ergab sich fast zwangsläufig eine weitere Konsequenz: Wenn die Tora nicht mehr heilsentscheidend war, mussten Nichtjuden auch nicht zuerst Juden werden, um Christus nachzufolgen.

Genau hier setzte Paulus einen Wendepunkt der Religionsgeschichte.

Beschneidung, Speisegebote und Reinheitsvorschriften verloren für Heidenchristen ihre verpflichtende Bedeutung. Dadurch wurde die Jesusbewegung erstmals zu einer Religion, die grundsätzlich allen Menschen offenstand.

Dieser Schritt war keineswegs unumstritten. Das sogenannte Apostelkonzil zeigt, wie heftig innerhalb der frühen Gemeinden darüber gestritten wurde. Erst allmählich setzte sich die paulinische Position durch. Ihre Folgen lassen sich kaum überschätzen.

Ohne diese Öffnung wäre das Christentum vermutlich eine innerjüdische Reformbewegung geblieben. Erst Paulus schuf die theologischen Voraussetzungen dafür, dass sich die neue Religion im gesamten Mittelmeerraum ausbreiten konnte.

Mit der Öffnung für die Völker entstand zugleich ein völlig neues Selbstverständnis. Die Zugehörigkeit zur Gemeinde beruhte nun nicht mehr auf Abstammung:

Nicht Beschneidung, nicht Volkszugehörigkeit, nicht kultische Reinheit, sondern allein der Glaube an Christus verband Juden und Nichtjuden. Deshalb konnte Paulus schreiben:

„Hier ist weder Jude noch Grieche, weder Sklave noch Freier, weder Mann noch Frau; denn ihr seid alle einer in Christus Jesus."

Diese Worte gehören bis heute zu den bekanntesten Sätzen seiner Briefe. - Sie beschreiben weniger eine bereits verwirklichte gesellschaftliche Gleichheit als vielmehr ein neues theologisches Selbstverständnis der Gemeinden.

Vor Gott verlieren ethnische Herkunft, sozialer Rang und Geschlecht ihre heilsentscheidende Bedeutung. - Diese Vorstellung war für die antike Welt von bemerkenswerter Sprengkraft.

Rückblickend wird deutlich, warum Paulus in der Religionsgeschichte eine so herausragende Stellung einnimmt:

Er machte aus einer überwiegend jüdischen Erneuerungsbewegung keine neue Religion im eigentlichen Sinne. - Doch er schuf jene theologischen Voraussetzungen, die ihre Ausbreitung weit über die Grenzen des Judentums hinaus überhaupt erst ermöglichten.

Die Verkündigung Jesu erhielt dadurch einen universalen Horizont: Aus einer Hoffnung für Israel entwickelte sich Schritt für Schritt eine Botschaft, die den Anspruch erhob, die gesamte Menschheit anzusprechen.